《坡地上的人》

來自島嶼南部的屏東縣霧臺鄉Labuwa（大武部落）的Cigau la Kabulrunga（歐伯恩），是坡地利用團隊的重要成員之一，他同時也是一位從外地返鄉的Rukai（魯凱族）青年，在加入Tjuku Ruljigaljig（李馨慈）老師的科研團隊之後，成為這個計畫之中的專任助理。

然而，這對於過去就讀國立東華大學民族發展與社會工作學系的Cigau la Kabulrunga來說，是一個全新的領域，當一個人文社會背景的青年，全心投入到另一個完全不同的科學領域時，又會遇到什麼樣的挑戰呢？

「由於Tjuku Ruljigaljig老師和其他助理都是理工背景出身，而我根本都沒有想過這輩子會碰到這些地科、地質與水保等知識內容，然後要一下子學會這些東西根本是不可能的事情，所以每次我跟他們討論到像是水質、地質、防災、地震這些專業內容的時候，我都會先迷路，我會不知道他們在講什麼，所以剛開始這樣蠻痛苦和焦慮的。」

也許，社會科學與自然科學之間的學術培養過程，本身就存在著極大的區別。Cigau la Kabulrunga說，他以前讀民族發展研究所去做田野調查的時候，常常就是帶著錄音筆、筆記本、手機，還有有靈魂的飲料就好了，只要報導人在，地方到的了，就可以開始進行口訪。可是，現在在坡地利用團隊裡面，常常要準備那些較有技術門檻的設備進入田野，這跟他過去的經驗差異太大，還需要很多適應的地方。

然而，是什麼樣的契機讓Cigau la Kabulrunga願意加入坡地利用團隊的研究呢？

「其實，我們Labuwa也是2009年八八風災的受災區，幾乎整個南部山區的部落都是，然後因為八八風災過後，我們也經歷過一些離散的過程，雖然我們最後沒有遷村，因為我們部落被評估認為不算是受災太嚴重，是較為安全的地方，所以我們部落的族人都很想回去。」Cigau la Kabulrunga說著自己的生命故事：「從八八風災開始，那個離散的過程，回家之後怎麼重新發展部落，這一段歷史，因為回家很重要、回部落很重要，可是我們部落都是遷居而聚集在一起的，所以我們就有開始組織了每年的尋根活動，到現在每年都會去尋根，而我就是隨行記錄這段尋根的過程，然後去探討說部落族人為什麼一直想要回去？而這個部落對我們Rukai的規範與社會層面，為什麼那麼重要，讓我們不願意放棄這個地方？主要就是在探討家的意象和概念。」

同樣歷經了八八風災的摧殘與洗禮，Labuwa的Rukai族人們更早就有尋根與重建舊部落的決心，這與Tjalja’avus（加拉阿夫斯）部落相比，Labuwan走得比較快也比較前面，也許從Cigau la Kabulrunga的眼睛中，可以看見兩地之間在重建歷程上的異同之處。

「我們很早以前就開始舊部落的尋根行動，這次參與舊Tjalja’avus（加拉阿夫斯）尋根所採用部落家屋插磚形式，是我過去尋根的經驗分享。過程大概就是，會有一部分的先遣部隊進行探勘，並檢視部落的範圍內環境。稍作整頓後，再進行家屋和家屋名的調查工作，建立基礎資料以後，其後代家族親人即可以此為基礎，尋找自己的舊社家屋。初步最重要的目標是讓族人慢慢習慣，如此，每年回去的時候，他們就可以知道自己的家屋在哪裡，並且習慣自動自發回去整理。環境整理是最基礎的勞動，有的家族會進行祭祀或儀式，告知先人後代的孩子回到家屋了，透過尋根將遺失與斷裂的家族血脈承接回去，重新/從心連接部落與舊部落之間的關係，，有機會再透過申請相關計畫，建構回家的路徑。」

現在的Labuwa部落是日治時期遷居於此，而Cigau la Kabulrunga所說的舊部落，還要在更遙遠的深山裡，徒步進去要長達一天以上，可見得當時的遷居有多麼不易。正因為如此，舊部落遷村下山的時候，相對是比較集中的。

那麼，既然將新部落與舊部落之間重新建立起了聯繫，那麼這樣的重建工程，未來可以做什麼樣的發展呢？

「當代族人的想像發展路徑為觀光體驗遊程，這幾年我們部落在冬季時的重點就是經營哈尤溪的遊程，也發展五、六年了，至今也建構出一套部落與公部門認可的遊程內容。過去的經驗只能否套用到舊部落發展，就是讓遊客體驗住在石板屋裡面，體驗以前那個沒有水、沒有電的部落生活，舊大武家屋聚落仍非常明顯，比較具有挑戰性的工作就是需要重建那些只剩下四壁的傳統家屋。」

然而，追本溯源的尋根之路，要到哪裡才算是盡頭呢？

「老人家可考到哪裡，我們就回到哪裡」，這是Cigau la Kabulrunga發自內心的回答，「在回去舊部落尋根之前，很多人不是那麼關心，因為我們對那個地方和歷史沒有認同感，所以其實對他們來說那並不是那麼重要，重要的是我們還可以回去的地方。同理，在那更上面的舊部落，反而已經是當代考古學、人類學意義上比較重要的部分，即便400多年前荷蘭人就已經記載舊部落的遺址位置，可是當我們拿這些歷史資料去問老人家的時候，他們都是不知道的，頂多好像有聽說過但不太確定，因為那跟生活太遙遠了。」

島嶼政府下的原住民族委員會，曾經做過大規模的調查，根據很多老人家口傳下來的記憶，很多地方已經是意義不詳或不可考，可是他們就是知道那個地方還有這個傳統地名，代表了這可能和這個地方的族群遷移脈絡有關聯，所以他們會認同這個地方，或是說也許在當代可以復原這樣的地景，重新賦予它一個新的意義，這個是也許是當代的我們可以做的事情。

「因為我們覺得地名很重要，所以我們才要做，當我們知道這些地名之後，它可能有它的故事、意義與存續的價值，而這些價值延續到今天，代表了對族人而言，它還是有某種程度上超越名字以外的意義的。」

無論如何，從Cigau la Kabulrunga的生命經驗與觀點來看，尋根的重點會是在「認同感的建立」。

「我在部落有生活成長過一段時間，可是因為山上沒有工作機會，所以我們就搬到平地就學就業，住在屏東市區，可是我們每個週末就是一定會回山上，所以有點像是『流動的原住民』，每週往返的那種遷移，而且如果要選擇的話，我的家還是要在山上，還是要在部落蓋房子，這是我的觀念。」

也許，Cigau la Kabulrunga根本不用擔心在專業背景上的不足之處，在一個科學研究的團隊裡面，有著一個人文社會背景的青年族人，能用不同的視角與思考，探勘生命的旅途與記憶，去重新看待眼前這個土地上的不同人文風景，從Labuwa的生命經驗到Tjalja’avus的調查工作，面對返鄉回家的離散議題，Cigau la Kabulrunga看見更多人文背後的故事與意義。

在不同學科背景的支持之下，也許坡地利用團隊正好提供了一個機會，讓這些想要返鄉的坡地上的人們，有了更加多元的回家之路。