《山海的冰箱》

隨著時光的流逝，有多少事物消失在回憶裡呢？

聽著Dongi Kacaw（吳雪月）老師回顧Pangcah文化的往事點滴，總覺得那是一個生活在21世紀的我們，很難去想像的島嶼風景。正當Dongi Kacaw老師花了二十餘載的時間，親自實踐著「新野菜主義」的同時，也發現從前吃過的野菜正在逐漸消失，而消失的原因主要有三：

一、棲息地減少。

二、農藥問題使得土壤生病。

三、連根拔起的採摘習慣，使得植物生態系無法永續使用。

如此簡短的總結裡，其實暗示了島嶼歷經現代化的進程後，失去的不僅是物種多樣性，還有依附那之上，難以恢復的人文風景。所以，「保種」不僅是延續生物基因的多元多種，更是主動維繫人類社會與自然界生命的重要行動，讓傳統文化與知識系統得以延續下去的方法之一。

那麼，該如何進行植物保種呢？起初，Dongi Kacaw老師以為將種子冰在冰箱就算是進行保種了，直到老人家告訴她說：「每年一直種植下去就不會消失了。」她才意識到過去傳統的農業社會，早已進行保種工作長達數千年之久。

Dongi Kacaw老師說：「原住民很早就在做保種了，以前住在茅草屋、木頭房的時代，家家戶戶的屋簷底下都倒掛風乾著各種野菜植物，那時候也沒有冰箱，時間到了就拿下來種，他們認為土地就是最好的冰箱，風乾保存的方式，其實原、漢都是一樣的。」

這不禁讓人意識到，跨族群、跨地域的的農業發展史，其實就是物種不斷進行淘汰與保護的歷史過程，而在遠離農耕生活的當代我們，「保種」就變得抽象、陌生又遙遠的概念了。

種植就是最好的永續保種方式。

「從前沒有冰箱的時候，食物的保存方式有很多種，最好的方式就是用鹽巴醃漬，所以我們很多潮間帶的貝類都是醃漬品，魚肚、魚腸也都是醃漬。另一種方式就是拿去曬乾，豆類曬乾之後還可以置放許久，既可以熬湯食用，拿去種植也是完全沒問題的。傳統Pangcah族人的居家四周，都是種植日常食衣住行所使用的植物，像是我家週邊一定會種生薑、香蕉、毛柿子等，也會種植祭典需要用的植物，我們會充分利用那個小小土地，在上面種植三、四十種東西，一、兩年生的放旁邊，三、四個月生的放中間，這也是老人家教導的智慧，而我也花了數十年的時間跟老人家聊天學習，記錄下了許多故事。」Dongi Kacaw老師侃侃說著。

聽著Pangcah老人家的經驗與智慧，按照每個月分的時序進行野菜保種，而在採摘野菜的過程裡，也都是十分講究細節，只取其嫩莖嫩葉，從來不會連根拔起，斷送了野菜的成長與供應。從當代環保的視野來看，這樣的經營方式更加友善且永續。

「土地與大海就是最好的冰箱」，Dongi Kacaw老師重複著這句自古傳承下來的智慧結晶，當她每每回想起，原來Pangcah的祖先很早就在做保種工作了，這也並不是西方科學進來才有的技術專利。

然而，西方科學技術提供了什麼樣的全新可能？

同樣生活在當代社會的Dongi Kacaw老師，將「檔案備份」的概念，沿用到了保種工作之上：「為了將種子的基因進行『備份』，我決定把保存下來的種子送到亞蔬中心（World Vegetable Center）進行更專業的野菜保種，送了十二種的野生種子過去之後，亞蔬中心又幫我送到挪威的斯瓦爾巴全球種子庫（Svalbard Global Seed Vault）去進行全球植物的DNA保存，當我看到有其中三種照片寫著來自花蓮縣壽豐鄉時，真的讓我很感動，好像我們Pangcah的文化記憶被全世界看見了。」

現在，Dongi Kacaw老師是花蓮縣原住民族野菜學校的長期志工，野菜學校不僅作為Pangcah野菜文化的推廣基地，同時也在這個建築的周圍種植了許多Pangcah常用的民族植物，像是毛柿子、竹子、檳榔、荖葉、大葉田香草、蕗蕎、油芒、林投果、冇骨消、龍葵、甜菊、刺蔥、小辣椒、薏苡、木瓜、姑婆芋等，還原Pangcah家屋附近「有什麼就種什麼」的大自然的冰箱。

在全球生物多樣性的概念下，像是「種子銀行」的保種技術，是當代刻不容緩的重要工作，加上島嶼特殊的環境氣候，孕育著許多難能可貴的珍貴物種。然而，Dongi Kacaw老師的保種工作，不單只是延續物種的多元生命，更貼近Pangcah的文化主體，讓人與大自然之間的故事得以醞釀出更醇厚的人文底蘊。

「野菜是Pangcah生活的一部分」的文化主張，也恰好對應到國際「慢食主義」（Slow Food）所強調的「回歸」精神──Good（內容優質）、Clean（乾淨友善）、Fair（公平交易），讓Pangcah文化搭乘世界的思潮漫遊國際，成為全球氣候變遷行動中的重要支持者。