《我們與山海的距離》
撰文｜郭正平
攝影｜郭正平
- 2023-09-01
走訪Tafalong（花蓮縣光復鄉太巴塱部落）附近的山海之後，值得我們思考的是：大自然與人類社會之間，應該維持著什麼樣的距離？所謂的「保育」工作，難道就只是將自然物種與人類社會完全隔絕，就能有效達到保育的目標嗎？恐怕並不是那麼簡單。
聯合國《生物多樣性公約》已經提出超過三十年，也經由世界多數國家簽署執行，然而人類社會的發展運作，我們的食衣住行育樂依然高度仰賴自然資源的取得，到底該怎麼樣利用自然資源的同時達到保育的目標，也是我們這個擁有60%森林覆蓋率的島嶼所必須思索的重要問題。
究竟該怎麼做呢？
多年來，一些國家致力發展新的自然資源管理方法，也就是所謂的「共管機制（Co-management）」：他們關注到許多在地原住民族群的傳統文化與生活智慧，蘊含著一套長久以來人與自然之間相依共存的平衡法則，假使這樣的法則能融入當代的科技與律法，也許能達到多元文化與生物多樣性的雙贏目標。
島嶼的學者們也正在積極地投入這樣的研究，致力發展適合我們社會的共管機制，而【山海資源】團隊就是其中之一。
動植物學家們經過長期的蹲點調查，深入島嶼東岸的Pangcah（阿美族人）部落，透過與在地族人的互助合作，從Pangcah傳統的採獵文化去學習並了解過去族人是如何在大山大海之間，取用並管理這個地區的自然資源。有趣的是，隱藏在古老傳說與語言中的傳統智慧，無論是即將消逝的海（女）人文化或獵人文化，經過轉譯之後竟然能夠與當代科技展開一系列的對話，這讓我們不得不讚嘆傳統智慧也能夠非常先進。
【山海資源】團隊的主要任務，是研究島嶼東岸的海岸山脈地區的植物「物候學（Phenology）」及「空間生態學（Landscape Ecology）」，只要有了這個地區在時間與空間上的科學資料，再結合Pangcah在地的傳統知識，無論是在山區森林或潮間帶地區，也許就能進一步設計出一套以在地社群為主體，可供長期應用與永續經營的治理架構。這樣的理想有賴於跨族群、跨文化、跨領域的多方整合，如果順利的話，這樣的合作機制能夠引進社會資源到偏鄉部落，在保存延續Pangcah傳統文化的同時，也能培育在地青壯人力並創造新的就業機會，減緩主流社會衝擊下，部落人口快速流失的現況。
但是，理想背後的現實情況又是如何呢？
現行的國家管理制度正是邁向這個理想的阻礙之一。以《野生動物保育法》來說，即便達到表面上「物種保育」的效果，但是在「資源管理」上卻顯得十分消極，割裂了人與自然共存的可能，拉開人與自然之間的距離，而且直接影響了賴以自然資源維生的原住民族群，在文化延續與生存空間上的破碎與斷裂……。
鹿科麂屬的山羌〔Muntiacus reevesi〕就曾經是許多原住民族群的傳統獵物之一，人們透過儀式與文化的有限取用，讓人類社會與自然萬物緊密相依地牽繫在一起，形成一個有生有死的循環生態。可是，當《野生動物保育法》在1989年至2019年之間，將山羌列為「應予保育之野生動物」而禁止原住民族群進行相關狩獵文化近30年之久，其實就強行以現代法律斬斷了傳統文化中，人與自然之間的連結與平衡，將人類從生態體系隔離之後，不但剝奪了原住民族群的文化權利，也直接導致山羌因未能受到天敵適度的物種控制而大量繁殖，造成臺灣山林地的生態破壞。
這讓我們不得不尋思：「保育」難道就是將人與自然完全隔離嗎？
生態人文學家林益仁教授針對這一次走訪Tafalong的所見所聞，提出了他自身的研究經驗：關於自然資源的分配問題，現在就應該未雨綢繆去建立社會組織及相關規範，否則一旦發生了問題，再想對策已經是為時已晚。
野生動物學家裴家騏教授回應：我們的終極目標是達到自然資源治理，治理的前提是了解使用的現況，如果要達到「社會生態學（Social Ecology）」那樣地人與自然的共生互利狀態，就絕對需要社會學團隊的協助參與。
Tafalong外的滂沱大雨，澆不熄小小會議中的激烈討論，我們與山海之間的距離固然是一個問題，然而不同團隊之間又該如何拉近彼此的距離去達到合作與共創，也是這趟Tafalong之旅在大家心中所留下懸而未解的難題。
郭正平 田野筆記
聯合國《生物多樣性公約》已經提出超過三十年，也經由世界多數國家簽署執行，然而人類社會的發展運作，我們的食衣住行育樂依然高度仰賴自然資源的取得，到底該怎麼樣利用自然資源的同時達到保育的目標，也是我們這個擁有60%森林覆蓋率的島嶼所必須思索的重要問題。
究竟該怎麼做呢？
多年來，一些國家致力發展新的自然資源管理方法，也就是所謂的「共管機制（Co-management）」：他們關注到許多在地原住民族群的傳統文化與生活智慧，蘊含著一套長久以來人與自然之間相依共存的平衡法則，假使這樣的法則能融入當代的科技與律法，也許能達到多元文化與生物多樣性的雙贏目標。
島嶼的學者們也正在積極地投入這樣的研究，致力發展適合我們社會的共管機制，而【山海資源】團隊就是其中之一。
動植物學家們經過長期的蹲點調查，深入島嶼東岸的Pangcah（阿美族人）部落，透過與在地族人的互助合作，從Pangcah傳統的採獵文化去學習並了解過去族人是如何在大山大海之間，取用並管理這個地區的自然資源。有趣的是，隱藏在古老傳說與語言中的傳統智慧，無論是即將消逝的海（女）人文化或獵人文化，經過轉譯之後竟然能夠與當代科技展開一系列的對話，這讓我們不得不讚嘆傳統智慧也能夠非常先進。
【山海資源】團隊的主要任務，是研究島嶼東岸的海岸山脈地區的植物「物候學（Phenology）」及「空間生態學（Landscape Ecology）」，只要有了這個地區在時間與空間上的科學資料，再結合Pangcah在地的傳統知識，無論是在山區森林或潮間帶地區，也許就能進一步設計出一套以在地社群為主體，可供長期應用與永續經營的治理架構。這樣的理想有賴於跨族群、跨文化、跨領域的多方整合，如果順利的話，這樣的合作機制能夠引進社會資源到偏鄉部落，在保存延續Pangcah傳統文化的同時，也能培育在地青壯人力並創造新的就業機會，減緩主流社會衝擊下，部落人口快速流失的現況。
但是，理想背後的現實情況又是如何呢？
現行的國家管理制度正是邁向這個理想的阻礙之一。以《野生動物保育法》來說，即便達到表面上「物種保育」的效果，但是在「資源管理」上卻顯得十分消極，割裂了人與自然共存的可能，拉開人與自然之間的距離，而且直接影響了賴以自然資源維生的原住民族群，在文化延續與生存空間上的破碎與斷裂……。
鹿科麂屬的山羌〔Muntiacus reevesi〕就曾經是許多原住民族群的傳統獵物之一，人們透過儀式與文化的有限取用，讓人類社會與自然萬物緊密相依地牽繫在一起，形成一個有生有死的循環生態。可是，當《野生動物保育法》在1989年至2019年之間，將山羌列為「應予保育之野生動物」而禁止原住民族群進行相關狩獵文化近30年之久，其實就強行以現代法律斬斷了傳統文化中，人與自然之間的連結與平衡，將人類從生態體系隔離之後，不但剝奪了原住民族群的文化權利，也直接導致山羌因未能受到天敵適度的物種控制而大量繁殖，造成臺灣山林地的生態破壞。
這讓我們不得不尋思：「保育」難道就是將人與自然完全隔離嗎？
生態人文學家林益仁教授針對這一次走訪Tafalong的所見所聞，提出了他自身的研究經驗：關於自然資源的分配問題，現在就應該未雨綢繆去建立社會組織及相關規範，否則一旦發生了問題，再想對策已經是為時已晚。
野生動物學家裴家騏教授回應：我們的終極目標是達到自然資源治理，治理的前提是了解使用的現況，如果要達到「社會生態學（Social Ecology）」那樣地人與自然的共生互利狀態，就絕對需要社會學團隊的協助參與。
Tafalong外的滂沱大雨，澆不熄小小會議中的激烈討論，我們與山海之間的距離固然是一個問題，然而不同團隊之間又該如何拉近彼此的距離去達到合作與共創，也是這趟Tafalong之旅在大家心中所留下懸而未解的難題。
郭正平 田野筆記
上一篇
下一篇
