島嶼原起A-FIRE https://a-fire-studio.com Wed, 10 Dec 2025 10:48:16 +0000 zh-TW hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.9 https://a-fire-studio.com/wp-content/uploads/2022/06/政大原民會_logo-04-150x150.png 島嶼原起A-FIRE https://a-fire-studio.com 32 32 《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》 https://a-fire-studio.com/%e3%80%8atapung%e6%9d%8e%e5%b4%a0%e5%b1%b1%e4%ba%8b%e4%bb%b6%e8%88%87%e9%8e%ae%e8%a5%bf%e5%a0%a1%e6%97%8f%e4%ba%ba%e8%a8%98%e6%86%b6%e3%80%8b-13/ Wed, 10 Dec 2025 10:47:39 +0000 https://a-fire-studio.com/?p=6844 《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》 與砲彈的軌跡疊合的族群足跡 1895年後，日本開始統治台灣，期間泰 …

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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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《Tapung李崠山事件與鎮西堡族人記憶》

撰文｜嚴毅昇

攝影｜何佳穎 嚴毅昇

與砲彈的軌跡疊合的族群足跡


1895年後，日本開始統治台灣，期間泰雅族人與日本人曾發生多次的衝突與抗爭，諸如1902年苗栗的南庄事件，以及三峽大嵙崁事件、桃園復興的大豹社事件，以及這次走動式工作坊踏足的新竹山區的李崠山事件。會發生這些衝突的原因大都與日本人大量開發山地的樟腦事業有關。

海拔1914公尺最高點的李崠山古堡，是1911年日軍在李崠山山頂構築的軍事要塞，當地泰雅族稱為「siro Tapung」，現為新竹縣縣定古蹟。

李崠山是泰雅族人的生活領域，古道亦是連接部落與部落間的幹道。李崠山、霞喀羅等多條古道都是政府與尖石鄉公所、五峰鄉公所納入調查維護的範圍。

李崠山事件在過去雖然有一些新聞紀錄與官方歷史調查，但關於當地族人的記憶似乎沒有被納入統整，正好藉由這次計畫團隊參與尖石工作坊，路途中Pagung Tomi、Yapit Tali都述說了族人對於Tapung李崠山的記憶與鎮西堡遺跡的觀點。

Ataw Yupas長老：「大概在1910年代，日本軍隊一直包圍泰雅族的土地，當時日本軍隊其實就是在李崠山至高點搭砲台，剛剛進去到秀巒、新光這邊，所以日本就在這邊至高點建立一個古堡，這些砲台可以打到Kin lwan、Thyakan、 Hbun-tunan，甚至打到復興鄉，所以前山幾乎都射程範圍內。」

駐在所和古堡的周圍都是通電的鐵絲網，尖石鄉前山的一個檢查哨當時蓋了一個發電站。發電站的電線一直通到各個日本軍隊站崗的地方。某一年颱風的時候風雨破壞了發電站，族人就趁沒有鐵絲網沒有通電的時候進攻古堡。古堡下方有一個部落叫Mami（適合煮飯的地方）。老人家說：「攻打過程當然有很多征戰，然後包含像是族人把日本軍人從槍口伸去的地方從外面抓住，然後跳進古堡。」但是族人攻佔古堡之後，日本軍隊就會從四面八方圍攻過來，1、2年之間持續發生多次征戰。

當時日本人住在古堡裡都會害怕，不會輕易外出，洗澡都請挑伕去挑水，族人也是會把他們的頭砍掉。日本人和泰雅族人在古堡進進出出，形成一種包圍跟反包圍的一個攻佔關係。從古堡往山下的方向看過去，如果部落中有太高的建築、整齊的田埂，或是有地方冒煙、族人務農的時候，砲彈就飛過來了！

從Yuluw到霞喀羅古道短短20幾公里的距離，日本軍隊設置了11個駐在所，平均2公里一個駐在，控制北泰雅。譬如今天給你三天探親的時間，從霞喀羅走路出發，今天早上7點登記，後天的7點你要回來，只要你超過時間，可能8點到，就看到耆老在罰站、罰跪了。當族人看到耆老被這些官兵罰站、凌虐，族人們當然會怒而反抗。

Tapung李崠山族人生活記憶


當日山路上細雨陣陣，在登山口前李崠山耆老為我們做Sbalay入山祈福儀式，進入古堡前耆老也為我們做一次祈福儀式，這兩次儀式不同之處在於古堡之中有不同的靈與歷史存在。儀式完成後我們才踏入這座古堡，在古堡之中談論Tapung李崠山事件當地泰雅族人與日本軍隊在交火的歷史故事，以及族人們在那個時代的生活記憶。

帶領團隊一起走上山的族人Pagung Tomi談到：「Tapung」李崠山是屬於泰雅族的生活領域，也就是傳統領域，是我們祖先活動的空間。我記得阿公在日本人在這裡的時代，就是一位信差，他工作的時候經常要到駐在所那一邊見日本人。我記得阿公跟我說李崠山這邊有種5月桃，他每一次在乘涼的時候會爬到樹上睡覺，然後等日本的警察叫醒他，他就帶著樹上的果實離開。

「阿公的嗓門很大，像我一樣說起話來好像在罵人一樣。你看其實我們這裡的那個生活空間，他可以從這一座山叫到那一座山，叫那邊的警察工友時會說：「你們來拿你們的信。」然後就下到河床去，走過去駐在所。其實在過去的生活領域，部落的人就是很自然的走動。

但因為李崠山在地有這麼一座特殊的古堡，族人們也在想能不能發展成「小米方舟」串聯的走讀路線之一，探訪古堡的遺事就是這條路線的一部分。

族人的記憶不只與遺忘鬥爭


同樣作為在地族人的Yapit Tali曾與在地族人一同合作，用一年半的時間進行在地歷史踏查。

Yapit Tali緩緩的訴說：「主要的Tapung事件，其實他不是只有一個，他是接二連三的抗爭事件。」泰雅族因為有其他的社群，所以事件的範圍不會只有新竹縣這個地方，因為山脈有連接到復興鄉，復興鄉的泰雅族其實也跟李崠山的社群有很多姻親關係，就特別是跟Llyung有很多的戰役跟軍隊、警察也是從復興鄉進駐過來的。

按照老人家所說，日本人想在山頂要蓋一座堡壘，但不知道最初的原因，只知道日本人來到部落是想要奪取自然資源。因為更深山裡面有更多的樟樹及樟腦，更多的森林資源可以轉賣與使用。

後來又發現如果再不控制泰雅族人的話就很難維持統治的階級，那當然也跟日本對台灣的國家政策相關，同時依靠隘勇線的推進不斷限縮泰雅族人的生存範圍，很多的山林資源就被日本人掌控住。

泰雅族人當時的老人家說：「他們就一夜之間就把這棟古堡給蓋起來。」然後我們就在疑問：「古堡到底動用多少人力改建而成？」就說其實都是隘勇線當時的苦役，大部分是前山的客家人、閩南人……等等大量的人力，然後把古堡的外圍開口設置大砲。那些放大砲的位置的前方，你要想像以前是沒有樹擋住的，為了保持警戒的視野，古堡往下50公尺範圍內的樹木都被日本軍隊砍光光。所以我們這一路往上來到古堡的古道上，想像這個上坡以前整片森林的障礙物都是不存在的。

所以能夠推測，以前日本軍隊的苦役蓋建古堡時是用晚上的時間，因為在早上移動建材很容易就會被當地生活的泰雅族人看見。雖然泰雅族老人家的記憶很粗糙，但Yapit Tali做這個歷史調查的計畫，主要是過去新竹縣文化局的標案有一項是為了確保能將TAPUNG事件 史蹟基礎調查列入作為原住民族文化資產。

古堡先前是由Atung Yupas牧師和好幾位族人長輩正在保護，為什麼會先以縣級古蹟去做保存？過去，新竹縣政府對這個遺跡的重視性不足，曾經發生偷盜事件。古堡以前也有一個電臺，是重要的台灣史與當地泰雅族部落原住民的歷史記憶。記錄過去日本政府可以不經過部落的同意與諮詢，蓋電臺與拆電臺的經過。後來邀請兩邊部落的老人家與過去參與運動的前輩、縣議員一起合作，連結很多部落的聲音，把古堡、電臺還有水文站的歷史都記錄下來。

這件事主要是要告訴族人，這是我們部落被改變的重要歷史記憶。也是我們祖先用生命、用血淚去打拚的，族人守備自己土地的一個重要事件，所以我不會覺得，古堡這個土地上面不應該有任何其他的不是屬於這個空間的物質，因為這是一種歷史事件曾經發生的證據，所以古堡更有設立為縣級古蹟的必要性。

如果沒有做好保存，李崠山古堡會被破壞的更多，會有更多的遊客「到此一遊」，之前沒有整理維護的時候滿滿是垃圾。除了Pagung Tomi還有顧問公司的協助，當地耆老Mama Yumin也曾說：「如果丢給外面的人來跟我們自己做，那我們不如就好好認真的做維護。」

起初我們想對縣府提出一些「諫言」，但當我們發現自己對古堡歷史的理解是破碎、不完整的，才開始進行調查。

過去由Mama Yumin從我阿姨的爸爸的經驗去做記錄整理，但對Mama Yumin來說，從單一族人的角度看這件事情是比較不完整的。後來經過更多的資料搜集，與鄰近部落訪談，理解不同部落是怎麼看待李崠山，或者思考怎麼發展古堡，尋找有共同記憶的社群，請教他們怎麼看待古堡的遺跡。

Yapit Tali：「其實地方政府內部的觀點又不一致，縣政府有想要發展觀光，而文化局則是想朝文資保存的方向做維護，所以兩個部分在發展「經濟」的部分產生衝突。但其中是否有參佐族人的觀點？縣政府希望觀光能夠帶給部落有更好的經濟發展，以及主體性的。可是我會覺得觀光不應該只是擺攤，認為大量曝光之後族人就真的學會做生意了。」

後來反而經過了更多的歷史調查，覺得縣政府不應該只是用標案的方式去維護，或者是用一套觀光流程帶給部落，然後族人就要負責賺錢。政府覺得應該是這樣，所以也會覺得縣政府應該要和部落族人協商，讓古堡回歸部落會議去討論，或許應該「由部落來管理古堡。」

有半年的時間我和團隊都在爬山，去到隘勇線和日本軍隊行軍經過、族人走過的那些山脈⋯⋯都真的實際走過。會發現當時日本人的攻佔決心太厲害，途經那些難走的山路，我也相對的看見泰雅族祖先鍥而不捨的精神，同一條山路上就會看到兩種不同的族群精神。一個是想要控制資源，一個是「我要守住我自己的家園。」兩種不同態度，怎麼在這歷史洪流之中奮力對決。

族人在文史調查的同時感到精彩又難過，你會看到不同的面相，感受到老人家的生命乖舛，然後又思考到現在的孩子怎麼看待這個土地？我覺得會有很多生存感的落差。

如果要把古堡做文資的保存，不管它是有形或無形，我們會詢問縣政府「那你的有形是要放在哪裡？」因為李崠山事件的範圍非常大。

所以族人在講Tapung（李崠山）事件的歷史時不會只是談到古堡的保存，應該是要經常敘述過去存在的人群，甚至要推成泰雅族的民族教育，或是在地教育。將事件的發生寫入民族教育的課綱之中。也建議應該發展成實地走訪的地理課。不是要拿去考試，而是要記住過去。

對部落族人來說，李崠山古堡的歷史不只是無形文化資產，因為他就在部落族人的生活空間之中。「無形的回憶介入至有形的土地之中，兩者在人的生活裡不斷交會，而在這交會之中產生的知識，更是未來民族教育的基礎。」後代也可以透過教會、學校的山林課程，或是民族教育的課程，知曉古堡週邊發生的故事。甚至歷史也連結到現在的生活，因為過去很多征戰的關係，Llyung部落還留存很多的炮彈還在田裡面，到現在都還找得到。Llyung部落的Mama Yumin還會用砲臺的鐵石襯墊，敲打、製作魚槍的箭頭。

 族群史是埋藏傷痕的坑洞

官大偉老師也說：「泰雅族過去有很長期的征戰歷史。我印象最深刻是20多年前的時候，我碩士剛畢業參加了一個研究計畫。大概4、5年在尖石做田野調查，其中有1年尖石文化館的館長說：『我們來調查李崠山這件事情。』我想起20年前當時調查訪問的長輩大部分都已經過世了，我想說應該不會有人記得這件事情？我與文化館館長討論後，想說：『我不管，來問問看。』」

其中有一次我印象很深刻，問到Thyakan的江瑞乾牧師，牧師說起他父親那一代的故事，因為日本人反覆的攻打泰雅族的土地，除了桃園、尖石前山，也有從宜蘭那邊調軍隊過來，經過Thyakan的部落也是開槍掃射，然後把他阿公那一代的三兄弟都抓住，他叫他們自己在部落挖洞，逼他們自己跳進去，在上面又用蓋子蓋住，他們三兄弟在洞裡面想說：「完蛋！，一定會把我們殺掉！」剛好趁日本兵睡著時，偷偷從洞裡跑出來，跑到Yuluw、Thyakan部落各自定居，不敢回原本的家，所以他們後來分居在不同地方。

江瑞乾牧師說他的父親講這些逃亡經驗的時候，想到祖先顛沛流離的歷史就會流淚，江瑞乾牧師複述這段故事的時候也會流淚，原來傷痛是會隔著世代傳遞的。後來參與了「文化資產保存計畫」，透過記錄歷史事件發生的空間，把族人的經驗記錄下來，因為現在很多地方歷史記錄都是以日本人的角度所留下的文資，包含大豹社事件的忠魂碑，也是紀念陣亡在台灣的日軍將士。

Ataw Yupas長老：「其實任何人都不願意打仗，但是日本軍隊侵略了泰雅族祖先的土地、生活領域，必然引起衝突。」對泰雅族人來說，李棟山置高點在有古堡以前沒有族人居住的遺跡，當日本人還沒有來到李崠山的時候，它是生活的領域與獵場。

官大偉老師回應：「所以能不能夠把歷史發生的地點、事蹟、文化、地景、古蹟都能夠用族人的角度呈現歷史敘事？又該怎麼把這些不同的歷史文化串聯起來？」或許這也是走讀活動想要達到的目的之一。

Pagung Tomi：「其實部落附近還有一個專門收藏或管理日本人頭顱的場所，有一個專門的地名還在，部落的人經常會說：所以我們才會記得這段歷史。」因為那邊的頭骨都還在。曾經有人想透過這些頭骨來做觀光噱頭，結果莫名其妙的生病發瘋了。族人就說：「那些人摸到風了。」或是「風摸到他了。」那顯然是不可以觸犯的禁忌。後來那些人又把很多的頭骨放回以前原來的環境，這些人就莫名其妙的恢復正常了。

如果這些歷史故事一直把它埋的很深很深，其實更需要我們這一代好好記錄重新敘述，才不會讓這些歷史說不出來，而族群的傷痛還一直存在。

註釋：

1. siro Tapung，李崠山古堡。

2.Tapung，李崠山，又稱李棟山。

3.Kin lwan，錦路部落，又稱為錦羅灣。

4.Thyakan，泰崗部落，又稱泰耶干、泰亞干、大也甘。

5.Hbun-tunan，秀巒部落。又稱控溪部落。相傳這裡是泰雅族向北、向東移民必經之道。

6.Mami，馬美部落。也是「米飯」的意思，此部落是一處高冷又缺水的地方，使村中經常缺糧，對於米飯極度渴求，因此才以米飯為名。

7.Yuluw，養老部落，又稱延老、幼羅。此地為霞喀羅古道另一端登山口。

8.Llyung，馬里光部落。馬里光群早期移民的根據地，以馬里光群為名，今改稱為玉峰。



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